Comentario de texto de San Agustín

San Agustín, Del libre albedrío
Libro II [La libertad humana]

1. Este texto pertenece al libro II (La libertad humana) de San Agustín, Del libre albedrío. Es un diálogo entre Evodio y San Agustín.

En este fragmento se expone que poseemos libertad como camino de elección entre hacer el bien o el mal, y cuál es su origen.

Esa libertad nos la ha proporcionado Dios, el único capaz de hacerlo. Pero el único que elige como utilizar esa libertad es el SH, por lo que Dios queda fuera de toda responsabilidad.

2. La ética de S. Agustín:

Al principio S. Agustín pensaba que habían dos fuerzas contrarias, la del bien y el mal. Pero después, carente de la idea del intelectualismo moral (Platón y Aristóteles), plantea que Dios no ha creado el mal, solo el bien. Es así, que el ser humano elige si hacerlo o no, por tanto Dios no tiene responsabilidad sobre ello, simplemente lo permite y tolera.

Al darnos la libertad, somos libres, por tanto podemos elegir. La libertad es un bien sinónimo a los demás que poseemos que nos han sido proporcionados por Dios. Somos cada uno de nosotros los que elegimos como utilizar ese bien, la libertad.

• La Ciudad de Dios: Una sociedad, cualquiera que sea, puede ser justa solamente si se aproxima a los principios del cristianismo. De esta forma las clases sociales quedan divididas (mediante criterios éticos) en los buenos (los que siguen y aman a Dios) y los malos (los que no cumplen los principios del cristianismo).
• El alma: El hombre está compuesto por cuerpo (lo mutable) y alma (lo inmutable). Pero para S. Agustín el alma es más importante que el cuerpo y tiene diferentes matices:
  - La razón inferior. Su objetivo es conocer las verdades a través de la experiencia (al igual que la ciencia)y es necesaria para sobrevivir.
  - La razón superior. Su objetivo es conocer la verdad a través de Dios (la Iluminación), que es quien nos la revela (se llega a ella por medio de la sabiduría).
  San Agustín, además del cristianismo, refuta que las almas son eternas. Primero apoyó que las almes se transmitían de los padres a los hijos, pero después renunció a esa idea y se apoyó en que las almas las creaba Dios al nacer.
• Fe y razón: El objetivo claro y primordial del SH es alcanzar la verdad cristiana a través de la Fe y la Razón. La Razón ayuda a llegar a la verdad de la Fe. Lo importante no es distinguir como se obtienen los conocimientos, pues lo que S. Agustín quiere es llegar a la verdad. De esta forma, y para conseguirlo, no separa la Fe de la Razón.
  Contrariamente, Averroes, dijo que las verdades que se obtienen por medio de la Fe contraponen a las de la Razón, por lo que no las complementa. También Sto. Tomás diferenció entre Fe y Razón, pues afirma que existen muchos conocimientos a los que no se pueden llegar por medio de la Fe y otros muchos a los que no se pueden llegar por medio de la Razón, siendo así que algunos únicamente es posible llegar a ellos por medio de ambos, pero son escasos (un ejemplo es la existencia de Dios). Ockham apoya que no es posible encontrar conclusiones morales (como la existencia de Dios) por medio de la Razón. Dios no se puede demostrar, pues la Razón se basa en la experiencia y comienza por los sentidos.
•   Existencia de dios:Su intento de demostrar a Dios es a priori (mediante la lógica y prescindiendo de la experiencia). Las tres pruebas son:

  -Consenso: Si todo el mundo cree en dios, es necesario que exista, pues no puede ser que todo el mundo se esté equivocando.
  -Orden en universo:  El universo está ordenado y Dios lo ha tenido que crear. ¿Quién sino?
  - Autotrascendimiento: Dios es causa real proporcionada. Al mirar el hombre en su interior (interiorización), descubre verdades perfectas e inmutables. Pero el SH es un ser mutable e imperfecto, por eso no las ha podido crear el. Entonces, tiene que existir alguien superior, perfecto, que las haya creado.

 San Anselmo de Canterbury propuso el Argumento Ontológico. Como Dios es lo más grande, es necesario que exista. Pero Sto. Tomás, a diferencia de S. Agustín, intenta demostrar a Dios a posteriori, sin prescindir de ninguno de los sentidos (utiliza así las 5 vías). 

3. Contexto histórico:

 San Agustín nació en Tagaste (354 - 430d.c), en el norte de África. Vivió en los últimos momentos del Imperio Romano. Tras el edicto de Milán en el 313 d.C practicó el cristianismo libremente. Tras el Concilio de Nicea 325 d.C se empiezó a perseguir a otras religiones que no fuesen el cristianismo. Teodosio desde Salónica (380 d.c) proclamó el cristianismo como religión oficial y única.

Contexto cultural: El cristianismo exigió algunos mosaicos y frescos con simbología y destacaron las baptisterios pilas bautismales con símbolos religiosos.
La iglesia de santa Sofía (Estambul, siglo V) fue la obra de arquitectura mas importante. Las mezquitas serían muy similares.

Contexto filosófico:Las corrientes filosóficas que existían se enfrentaron al cristianismo.Y esas fueron:Aristotelismo y Platonismo. La corriente que triunfó fue el Agustinismo (fundado por San Agustín), que posteriormente unió el pensamiento Cristiano y el platónico.

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Comentario del texto "El Fedón" (Platón)

1)Las ideas del texto son el alma y el mundo de las Ideas.
Este texto es un diálogo, que se lleva a cabo entre Sócrates, Simmias y Cebes.
Sócrates nos habla de la existencia del alma por sí misma. El alma existe aparte del cuerpo, es independiente, es algo que al igual que las ideas existe, que está ahí. Existe fuera de las cosas, fuera de lo físico, lo material. Simmias y Cebes aprueban lo que dice Sócrates, aunque mencionan que se debe demostrar que el alma existe fuera del cuerpo, que es algo independiente.

2)Según afirma Platón, el Ser, está formado por el cuerpo (material, sensible) y el alma (perteneciente al mundo de las ideas, es eterna,inmortal, obligada a permanecer encerrada en el cuerpo hasta alcanzar la reminiscencia).
El alma ha cometido un pecado, por lo que se ve obligada a permanecer en el cuerpo hasta purificarse (que se libera). Dicha purificación consiste en adquirir el conocimiento necesario para desprenderse hacia la perfección (el cuerpo es la cárcel del alma). El alma es algo espiritual, abstracto, que no se puede percibir por los sentidos, y eterno, que nunca muere, pues tras purificarse queda para siempre en el mundo de las ideas (sino se ve obligado a volver a otro cuerpo hasta que lo consigue). Las pruebas de la inmortalidad del alma (que en el texto le piden Simmias y Cebes), son:
-La reminiscencia: El conocimiento es el recuerdo, pues sin los recuerdos nos seria imposible conocer el mundo que nos rodea, por lo que conocer es recordar (anamnesis), proceso necesario para poder llevar a cabo actividades aprendidas desde la infancia. de las ideas, conocer es recordar.

Cuando el alma se introduce en un cuerpo, se olvida de todo el conocimiento adquirido anteriormente(amnesia), por lo que deberá recordar o conocer todo aquello que antes conocía en el mundo de las ideas.
El conocimiento Platón lo explica a través de la alegoría de la línea. El conocimiento es una línea que se divide en dos partes. La primera parte la llama Doxa y a la segunda parte de la línea la llama Episteme.

El alma consta de unas características principales:

-Indisolubilidad de lo simple: El alma al ser perfecta es incorrompible, indisoluble.
-Ética: Platón promete una vida mejor a las almas que se purifiquen en el mundo de las Ideas.
Para Platón el alma consta de tres partes (el mito del carro alado):
-La parte RACIONAL, situada en el cerebro (el auriga que tira del carro alado). Es la sabiduría
-La parte IRASCIBLE, situada en el pecho (el caballo blanco del carro alado).Es la prudencia
-La parte CONCUPISCIBLE, situada en vientre (el caballo negro del carro alado). Es la templanza.
Sin embargo, la Justicia (cuarta parte del alma)se encarga de armonizar las tres partes anteriores.

En el texto,respecto al mundo de las ideas, menciona dos mundos: el de las ideas (inteligible) y el de las cosas (sensible).

Las ideas son la verdadera realidad, eternas, universales, absolutas, imperceptibles por los sentidos, solo y únicamente por el entendimiento, por lo que las considera la esencia de las cosas (lo que podemos percibir por los sentidos, en continuo cambio).

Platón lo analiza en la INMANENCIA y en la TRASCENDENCIA.

CRÍTICA AL PENSAMIENTO DE PLATÓN:
Aristóteles, contrariando a Platón, critica que la esencia de las cosas está en si misma y no fuera de ellas.

Según mencionaba Platón, cuando se tiene un conocimiento pleno, por lo quese conoce el bien, se hace el bien, obligatoriamente, por lo que era un hecho cuestionable que el alma hubiese cometido un pecado para verse obligada a meterse en un cuerpo para purificarse.

3)Platón nació en Atenas, en la democracia de Pericles en el siglo V a.C.. Desarrolla su pensamiento en un contexto algo agresivo, mientras se daban los desastres de las guerras del Peloponeso y una gran inestabilidad social y decadencia de la democracia.
Platón se ve influido por su maestro Sócrates (defiende el diálogo como enseñanza y el intelectualismo moral).
Los pitagóricos influyen en Platón sobre la concepción inmortal del alma su proceso de purificación.

Los sofistas defienden los discursos largos (relativismo y el escepticismo), pero Platón prefiere el dialogo (y el intelectualismo moral).

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LA MAYÉUTICA

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EL INTELECTUALISMO MORAL

El intelectualismo moral es una doctrina propugnada por Sócrates a través de Platón, su discípulo. Éste se basa en que nadie actúa contra lo que cree moralmente correcto, lo que cree bien hecho o como “bueno”. Según el intelectualismo moral, el mal comportamiento es fruto de la ignorancia.

La experiencia moral se basa en conocer el bien. Solamente si se conoce el bien y la justicia, se puede realizar el bien y la justicia. Sócrates expone el siguiente ejemplo: "Cuando alguien está enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es adecuado para curar la enfermedad, más bien llama al médico y se somete a su juicio y conocimiento,a sus recomendaciones; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga un criterio a seguir por el resto de trabajadores que se encuentra bajo su mandato." Entonces se hace la siguiente pregunta: "¿Por qué nos sometemos a la opinión de la mayoría sobre lo que es el bien y las leyes adecuadas para la convivencia, y no llamamos a aquél que sabe?"

Para el intelectualismo moral, los asuntos relacionados con la moral y la política tienen que ser propios o asunto únicamente de expertos.

Según Sócrates, “la virtud consiste en el conocimiento” y consta de tres principios :

-La virtud es conocimiento por lo que un hombre no puede ser justo sin conocer la justicia.
-El vicio es ignorancia, y si una persona obra por su propio bien y no sabe reconocer lo que hace mal, seguirá obrando mal creyendo que está obrando bien.
-Nadie obra mal sabiéndolo, porque si conoce la justicia, necesariamente obrará justamente.

Para Platón, solo la verdadera filosofía podía ofrecer el “perfecto y total” conocimiento, siendo necesario que los gobernantes lo alcancen para gobernar con justicia la verdad y para conducir su vida despreciando la riqueza (lo hacían todos los políticos de la época, según Platón). Por lo que la solución a los males tanto políticos como morales de la época, estaba en la doctrina política del filósofo-gobernante.

Tras la muerte de Sócrates, Platón se aleja de la política, pero sigue preocupado con la manera de conseguir la felicidad y la virtud de cada ciudadano. Para llegar a eso, se debe crear un Estado justo y feliz, pero los únicos que pueden conseguirlo son los filósofos dándole mucha importancia a su educación. Son los ciudadanos los que eligen a sus gobernantes, por lo que también tienen una gran responsabilidad.

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physis-nomos

Con origen en Atenas (V a.C.), esta concepción introducida por los sofistas, surge en años de paz y democracia, considerando así como convenciones a las leyes y costumbres del ser humano, y que no tienen para nada relación con las leyes naturales, divinas. Crearon un cambio que sería histórico en su pensamiento, y una crítica hacia la cultura y los aspectos relacionados, tanto políticos, religiosos, jurídicos, como morales.

La Physis, corresponde a lo natural, a un orden que tiene sus propias leyes independientemente del ser humano y que se compone de una realidad armoniosa, equilibrada y estable.

Por Nomos se entiende a todo aquello que ha añadido el ser humano a la Physis(cultura), siendo así una construcción artificial de carácter no natural: las costumbres,la creencia, la política, el lenguaje, la ley, los juicios, las normas, etc.

Una vez planteada la diferencia entre naturaleza y cultura los sofistas toman diversas posturas a la hora de valorar una u otra como superación del estado natural.

El debate, como ya he dicho, es de una importancia fundamental y ha supuesto el punto de partida para la toma de decisiones en otros temas o para la valoración de actitudes. Su influencia sigue presente hoy día, tanto en cuestiones filosóficas como cotidianas (lo natural sigue siendo un concepto usado para explicar o juzgar la conducta humana).

Mediante la oposición del physis-nomos, la filosofía griega crea un instrumento de reflexión crítica aplicando el origen y valor de las leyes.

La idea del carácter convencional de la ley esta influenciada por los siguientes factores:

• El contacto con otras culturas; lo que que da lugar a un relativismo cultural.

• La propia experiencia política griega que veía las leyes como el resultado del legislador, aprobadas por el consentimiento de la comunidad.

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Los sofistas

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PARMÉNIDES DE ELEA

"EL SER ES, Y EL NO SER NO ES"

EL SER (ENTE)

Parménides aclara que el único pensamiento posible con significado es la afirmación del ser (existir). Se ocupa de todo lo que pueda deducirse de la premisa elegida como objeto de investigación: lo que es.

EL ENTE ES CONNATURAL Y PERECEDERO: El ente (ser) no puede haber sido engendrado (no nace) pues esto significaría que ha pasado desde el no-ser hacia el ser y, Parménides ha establecido con claridad que en el no-ser no podemos pensar por ser sinónimo de la nada. Tampoco podría perecer ya que esto implicaría que puede pasar del ser al no-ser, lo cual, según Parménides, sería igualmente contradictorio. Por lo tanto el ser no nace ni perece. Ahora bien, si ello es así, entonces el tiempo no existe ya que el ser no fue en el pasado ni dejará de ser en el futuro. En definitiva, según Parménides, hablar del pasado o del futuro carece de sentido ya que la única realidad es la existencia de un presente continuo y permanente.

NEGACIÓN DEL VACÍO: Según Parménides, todo está lleno de ente. En este contexto, el vacío sería sinónimo de lo no-ente. Por lo tanto, el vacío no existe.
Supongamos que existen dos realidades, dos o mas entes: por fuerza debería haber algún tipo de separación (vacío) entre ambas ya que de lo contrario no sería dos realidades sino una sola (ser). Ahora bien, si entre esas dos realidades existe una separación: ¿qué es lo que se interpone entre ellas? No podríamos contestar que es el ser ya que entonces estaríamos defendiendo la existencia de una realidad que es continua y en donde no existiría el vacío. Pero tampoco podríamos contestar que lo que separa no-es el ser puesto que únicamente podemos pensar el ser y, con tal afirmación, estaríamos señalando que es posible pensar en la nada (no-ser).
En este punto, Parménides tiene una clara conexión con los pitagóricos. Para ellos, la existencia del vacío era un elemento esencial porque, al actuar como “delimitador”, permitía el surgimiento de los distintos números y figuras en el espacio. Pero cuando Parménides niegó el vacío, estaba cuestionando un elemento esencial del pensamiento de los pitagóricos.

EL ENTE ES ETERNO: El ser no pudo haber sido creado ya que ello implicaría que en algún momento no-era y Parménides no quiere que pensemos sobre el no-ser. El ser es eterno ya que no pudo haber surgido ni de lo ente, porque ya habría tenido que existir, antes que él, otro ente causa de su creación,ni de lo no-ente, si dijésemos que ese ente, que produce el ser, no es sinónimo del ser, entonces estaríamos ante el no-ser y sobre él no se puede pensar. Por esto, el ser es increado. Pero, si es increado, es también eterno. Y es que si no lo fuera, entonces en algún momento no habría sido.

EL ENTE ES INMÓVIL, FINITO (LIMITADO) Y SIMILAR A UNA ESFERA: El ente es inmóvil (unidad y reposo) ya que está totalmente limitado (peiras) formando un todo homogéneo. Y al tener un límite (uno de los dos principios fundamentales de la cosmogonía pitagórica), último, es perfecto por todas sus partes, siendo semejante a la masa de una esfera bien redonda. Todas estas afirmaciones nos sitúan, de nuevo, el pensamiento de Parménides en una estrecha conexión con los pitagóricos.
Si Parménides negase las características presentes dentro de lo Ilimitado (tiempo, vacío, movimiento, etc) estaría realmente sacando las consecuencias lógicas que parecen derivarse de la defensa de un único principio, es decir, lo Limitado (ser).

NEGACIÓN DEL MOVIMIENTO: Parménides afirma que todo está lleno de ente, niega la existencia del vacío y también la existencia del movimiento. Si todo está lleno de ente (todo es ser), entonces el desplazamiento del ser de un lugar a otro sería algo incomprensible. Tampoco podrían desplazarse ninguna de sus partes, ya que el ser tiene que carecer de partes y formar un todo homogéneo. Pero no solo no podría moverse localmente sino que tampoco podría cambiar su estado interno (ser más alto o más bajo, cambiar en su color. etc) ya que ello implicaría que podría pasar del ser al no-ser y sobre eso no podríamos pensar.

Con Parménides la diferenciación entre conocimiento racional (logos) y percepción sensible (aiszesis) queda definitivamente establecida.

Solamente debemos confiar en lo que nos dice la razón dado que los sentidos solo pueden ofrecernos un conjunto de imágenes engañosas y aparenciales.

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EL ORFISMO

El Orfismo fue una corriente religiosa que apareció en Grecia entre los siglos VII o VI a. de C., inspirada en los escritos atribuidos a Orfeo, que algunas fuentes consideran hindú.

El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica. Sus adeptos creían en la reencarnación y en la inmortalidad del alma.

La reencarnación era considerada un mal que se podía evitar por medio del ascetismo para conseguir la liberación de lo dionisíaco del influjo de lo titánico.

Esta fuente de pensamiento influyó en Pitágoras, en Empédocles y en Platón, además de penetrar y perpetuarse en las más variadas áreas del arte y el pensamiento.

A pesar de la probable inexistencia histórica de Orfeo, numerosas fuentes lo describen como un personaje legendario cuyo carisma habría favorecido la aparición de seguidores que posteriormente se agruparon como secta.

La transición del Orfeo mítico al Orfismo como doctrina tiene todas las características del paso del mito a logos, porque tuvo una gran importancia en la formación de una nueva forma de ver al hombre y al mundo, que superaba ampliamente la mentalidad antigua helénica, siendo la creencia en la inmortalidad del alma uno de sus principales aportes.

Orfeo era un músico, al cual se le atribuye el invento de la lira y de la cítara. Descendió al Hades (el infierno) en busca de su esposa Eurídice, muerta por la picadura de una serpiente al huir de la persecución de Aristeo. Orfeo, cuya música tenía el poder de influir sobre las plantas, las piedras y los hombres, consiguió que los dioses aceptaran devolverle a su esposa pero con una condición: que partiese él primero sin volver su cabeza hasta haber traspasado las puertas del infierno. Pero la duda lo obligó a no cumplir con el compromiso y volvió a perder a Eurídice.

La leyenda cuenta que murió en manos de las mujeres que pretendían su amor, humilladas por la fidelidad que guardaba a su esposa.

La versión que deriva del Orfismo dice que fue fulminado por Zeus al haber revelado a un grupo de iniciados lo que había visto en el Hades.

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